Η δολοφονία του εαυτού του
Εκείνοι που πιστεύουν στο τελικό του θανάτου (δηλ. Ότι δεν υπάρχει μεταγενέστερη ζωή) είναι αυτοί που υποστηρίζουν την αυτοκτονία και την θεωρούν ως θέμα προσωπικής επιλογής. Από την άλλη πλευρά, εκείνοι που πιστεύουν ακράδαντα σε κάποια μορφή ύπαρξης μετά από σωματικό θάνατο - καταδικάζουν την αυτοκτονία και την κρίνουν ως μεγάλη αμαρτία. Ωστόσο, ορθολογικά, η κατάσταση θα έπρεπε να είχε αντιστραφεί: θα ήταν ευκολότερο για κάποιον που πίστευε στη συνέχεια μετά το θάνατο να τερματίσει αυτή τη φάση της ύπαρξης στο δρόμο προς την επόμενη. Εκείνοι που αντιμετώπιζαν κενό, τελικότητα, ανυπαρξία, εξαφάνιση - θα έπρεπε να έχουν αποθαρρυνθεί πολύ από αυτό και θα έπρεπε να απέφευγαν ακόμη και να διασκεδάσουν την ιδέα. Είτε οι τελευταίοι δεν πιστεύουν πραγματικά αυτό που πιστεύουν ότι πιστεύουν - είτε κάτι είναι λάθος με τη λογική. Κάποιος θα έτεινε να υποψιάζεται την πρώτη.
Η αυτοκτονία είναι πολύ διαφορετική από την αυτοθυσία, το μαρτύριο που μπορεί να αποφευχθεί, τη συμμετοχή σε δραστηριότητες που θέτουν σε κίνδυνο τη ζωή, την άρνηση παρατείνει τη ζωή του μέσω της ιατρικής περίθαλψης, της ευθανασίας, της υπερδοσολογίας και του αυτοτραυματισμού που οφείλεται στον θάνατο εξαναγκασμός. Αυτό που είναι κοινό σε όλα αυτά είναι ο τρόπος λειτουργίας: ένας θάνατος που προκαλείται από τις δικές του πράξεις. Σε όλες αυτές τις συμπεριφορές, η προϋπάρχουσα γνώση του κινδύνου θανάτου είναι παρούσα σε συνδυασμό με την αποδοχή του. Αλλά όλα τα άλλα είναι τόσο διαφορετικά ώστε να μην μπορούν να θεωρηθούν ότι ανήκουν στην ίδια τάξη. Η αυτοκτονία αποσκοπεί κυρίως να τερματίσει τη ζωή - οι άλλες πράξεις αποσκοπούν στη διαιώνιση, ενίσχυση και υπεράσπιση αξιών.
Αυτοί που διαπράττουν αυτοκτονία το κάνουν επειδή πιστεύουν ακράδαντα στο πεπερασμένο της ζωής και στον τελικό του θανάτου. Προτιμούν τη λήξη της συνέχειας. Ωστόσο, όλοι οι άλλοι, οι παρατηρητές αυτού του φαινομένου, τρομοκρατούνται από αυτή την προτίμηση. Το αποθαρρύνουν. Αυτό έχει να κάνει με την κατανόηση του νόημα της ζωής.
Τελικά, η ζωή έχει μόνο νόημα που αποδίδουμε και αποδίδουμε σε αυτήν. Μια τέτοια έννοια μπορεί να είναι εξωτερική (σχέδιο του Θεού) ή εσωτερική (έννοια που παράγεται μέσω αυθαίρετης επιλογής πλαισίου αναφοράς). Αλλά, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να επιλεγεί ενεργά, να υιοθετηθεί και να υιοθετηθεί. Η διαφορά είναι ότι, στην περίπτωση των εξωτερικών σημασιών, δεν έχουμε τρόπο να κρίνουμε την εγκυρότητα και την ποιότητά τους (είναι το σχέδιο του Θεού για μας ένα καλό ή όχι;). Εμείς απλώς τους "παίρνουμε" επειδή είναι μεγάλοι, όλοι περιβάλλουν και μια καλή "πηγή". Ένας υπερ-στόχος που δημιουργείται από ένα υπερδομικό σχέδιο τείνει να δώσει νόημα στους παροδικούς στόχους και δομές μας, προσδίδοντάς τους το δώρο της αιωνιότητας. Κάτι αιώνιο κρίνεται πάντοτε πιο σημαντικό από κάτι χρονικό. Εάν ένα πράγμα με μικρότερη ή μηδενική αξία αποκτά αξία καθιστώντας μέρος ενός πράγματος αιώνιο - από ότι το νόημα και η αξία ανήκει στην ποιότητα της ύπαρξης αιώνιας - όχι με το προικισμένο πράγμα. Δεν πρόκειται για επιτυχία. Τα χρονοδιαγράμματα των σχεδίων υλοποιούνται με επιτυχία ως σχέδια αιώνια. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει νόημα στο ερώτημα: είναι αυτό το αιώνιο σχέδιο / διαδικασία / σχεδιασμός επιτυχής επειδή η επιτυχία είναι ένα χρονικό πράγμα που συνδέεται με τις προσπάθειες που έχουν ξεκάθαρες αρχές και τελειώματα.
Αυτό, συνεπώς, είναι η πρώτη απαίτηση: η ζωή μας μπορεί να γίνει νόημα μόνο με την ενσωμάτωση σε ένα πράγμα, μια διαδικασία, μια ύπαρξη αιώνια. Με άλλα λόγια, η συνέχεια (η χρονική εικόνα της αιωνιότητας, η παράφραση ενός μεγάλου φιλόσοφου) είναι ουσιώδης. Ο τερματισμός της ζωής μας κατά βούληση τις καθιστά άνευ αντικειμένου. Ένας φυσικός τερματισμός της ζωής μας είναι φυσικά προκαθορισμένος. Ένας φυσικός θάνατος αποτελεί μέρος της πολύ αιώνιας διαδικασίας, πράγμα ή ύπαρξη που δίνει νόημα στη ζωή. Το να πεθάνεις φυσικά είναι να γίνεις μέρος μιας αιωνιότητας, ένας κύκλος, ο οποίος συνεχίζεται για πάντα για ζωή, θάνατο και ανανέωση. Αυτή η κυκλική άποψη της ζωής και της δημιουργίας είναι αναπόφευκτη μέσα σε οποιοδήποτε σύστημα σκέψης, το οποίο ενσωματώνει μια έννοια της αιωνιότητας. Επειδή όλα είναι δυνατά δεδομένου ότι υπάρχει αιώνια χρονική περίοδος - όπως η ανάσταση και η μετενσάρκωση, η μετά θάνατον ζωή, η κόλαση και άλλες πεποιθήσεις που τηρούν η αιώνια παρτίδα.
Ο Sidgwick έθεσε τη δεύτερη απαίτηση και με ορισμένες τροποποιήσεις από άλλους φιλόσοφους, λέει: για να αρχίσουν να εκτιμούν τις αξίες και τα νοήματα, πρέπει να υπάρχει μια συνείδηση (νοημοσύνη). Είναι αλήθεια ότι η αξία ή το νόημα πρέπει να βρίσκονται ή να αφορούν ένα πράγμα έξω από τη συνείδηση / νοημοσύνη. Αλλά, ακόμη και τότε, μόνο οι συνειδητοί, ευφυείς άνθρωποι θα μπορούν να το εκτιμήσουν.
Μπορούμε να συγχωνεύσουμε τις δύο απόψεις: η έννοια της ζωής είναι η συνέπεια της ύπαρξής τους σε κάποιο αιώνιο στόχο, σχέδιο, διαδικασία, πράγμα ή όντας. Το αν ισχύει αυτό ή όχι - απαιτείται μια συνείδηση για να εκτιμηθεί το νόημα της ζωής. Η ζωή δεν έχει νόημα στην απουσία συνείδησης ή νοημοσύνης. Η αυτοκτονία μοιάζει μπροστά στις δύο απαιτήσεις: είναι μια σαφής και παρούσα επίδειξη της μετανάστευσης της ζωής (η άρνηση των ΦΥΣΙΚΩΝ αιώνων κύκλων ή διαδικασιών). Εξαλείφει επίσης τη συνείδηση και την ευφυΐα που θα μπορούσαν να κρίνουν ότι η ζωή έχει νόημα αν είχε επιβιώσει. Στην πραγματικότητα, αυτή η ίδια η συνείδηση / νοημοσύνη αποφασίζει, στην περίπτωση αυτοκτονίας, ότι η ζωή δεν έχει κανένα νόημα. Σε πολύ μεγάλο βαθμό, το νόημα της ζωής θεωρείται ότι είναι ένα συλλογικό θέμα συμμόρφωσης. Η αυτοκτονία είναι μια δήλωση, γραμμένη στο αίμα, ότι η κοινότητα είναι λάθος, ότι η ζωή δεν έχει νόημα και τελικά (διαφορετικά, η αυτοκτονία δεν θα είχε διαπραχθεί).
Αυτό είναι όπου η ζωή τελειώνει και η κοινωνική κρίση αρχίζει. Η κοινωνία δεν μπορεί να παραδεχτεί ότι είναι ενάντια στην ελευθερία έκφρασης (η αυτοκτονία είναι, τελικά, μια δήλωση). Ποτέ δεν θα μπορούσε. Προτίμησε πάντοτε να εκτοξεύει τις αυτοκτονίες στο ρόλο των εγκληματιών (και επομένως, στερείται κάθε πολλών πολιτικών δικαιωμάτων). Σύμφωνα με τις επικρατούσες απόψεις, η αυτοκτονία παραβιάζει άτυπες συμβάσεις με τον ίδιο, με άλλους (κοινωνία) και, πολλοί μπορεί να προσθέτουν, με τον Θεό (ή με τη Φύση με μια πρωτεύουσα N). Ο Θωμάς Ακινάνος δήλωσε ότι η αυτοκτονία δεν ήταν μόνο αφύσικη (οι οργανισμοί προσπαθούν να επιβιώσουν, όχι να εκμηδενίσουν τον εαυτό τους) - αλλά επηρεάζει αρνητικά την κοινότητα και παραβιάζει τα δικαιώματα ιδιοκτησίας του Θεού. Το τελευταίο επιχείρημα είναι ενδιαφέρον: ο Θεός υποτίθεται ότι είναι ο ιδιοκτήτης της ψυχής και είναι ένα δώρο (σε εβραϊκά γραπτά, μια κατάθεση) στο άτομο. Επομένως, μια αυτοκτονία έχει να κάνει με την κατάχρηση ή κακή χρήση των περιουσιών του Θεού, προσωρινά κατατεθειμένων σε ένα σωματείο αρχοντικό.
Αυτό σημαίνει ότι η αυτοκτονία επηρεάζει την αιώνια, αμετάβλητη ψυχή. Ο Ακινάνας αποφεύγει να επεξεργαστεί με ακρίβεια πώς μια σαφώς φυσική και υλική πράξη μεταβάλλει τη δομή και / ή τις ιδιότητες ενός αιθέριου όπως η ψυχή. Εκατοντάδες χρόνια αργότερα, ο Blackstone, ο κωδικοποιητής του βρετανικού νόμου, συμφώνησε. Το κράτος, σύμφωνα με αυτό το νομικό πνεύμα, έχει το δικαίωμα να αποτρέπει και να τιμωρεί για αυτοκτονία και για απόπειρα αυτοκτονίας. Η αυτοκτονία είναι αυτο-δολοφονία, έγραψε, και, ως εκ τούτου, ένα σοβαρό κακούργημα. Σε ορισμένες χώρες, αυτό εξακολουθεί να συμβαίνει. Στο Ισραήλ, για παράδειγμα, ένας στρατιώτης θεωρείται "στρατιωτική ιδιοκτησία" και κάθε απόπειρα αυτοκτονίας τιμωρείται αυστηρά ως "απόπειρα διάβρωσης στρατιωτικών αγαθών". Πράγματι, αυτό είναι ο πατερναλισμός στο χειρότερο, το είδος που αντικειμενοποιεί τους υποκειμένους του. Οι άνθρωποι αντιμετωπίζονται ως κατοχές σε αυτήν την κακοήθη μετάλλαξη της καλοσύνης. Αυτός ο πατερναλισμός ενεργεί ενάντια στους ενήλικες που εκφράζουν πλήρη συναίνεση. Αποτελεί σαφή απειλή για την αυτονομία, την ελευθερία και την ιδιωτικότητα. Οι ορθολογικοί, πλήρως ικανότεροι ενήλικες θα πρέπει να αποφύγουν αυτή τη μορφή κρατικής παρέμβασης. Χρησίμευσε ως ένα θαυμάσιο εργαλείο για την καταστολή της διαφωνίας σε μέρη όπως η Σοβιετική Ρωσία και η ναζιστική Γερμανία. Κυρίως, τείνει να αναπαράγει "εγκλήματα χωρίς θύματα". Gamblers, ομοφυλόφιλοι, κομμουνιστές, αυτοκτονίες - ο κατάλογος είναι μακρύς. Όλοι έχουν «προστατευτεί από τους εαυτούς τους» από τους Big Brothers σε μεταμφίεση. Όπου οι άνθρωποι έχουν δικαίωμα - υπάρχει μια συσχετιζόμενη υποχρέωση να μην ενεργούν κατά τρόπο που να εμποδίζει την άσκηση αυτού του δικαιώματος, είτε ενεργά (παρεμπόδιση) είτε παθητικά (αναφέροντας το). Σε πολλές περιπτώσεις, όχι μόνο η αυτοκτονία συναινέεται από έναν ικανό ενήλικα (που κατέχει πλήρως τις ικανότητές του) - αυξάνει επίσης τη χρησιμότητα τόσο για το άτομο που εμπλέκεται όσο και για την κοινωνία. Η μόνη εξαίρεση είναι, φυσικά, ότι εμπλέκονται ανήλικοι ή ανίκανοι ενήλικες (οι ψυχικά καθυστερημένοι, οι ψυχικά ψυχικοί, κ.λπ.). Τότε φαίνεται να υπάρχει μια πατερναλιστική υποχρέωση. Χρησιμοποιώ τον επιφυλακτικό όρο "φαίνεται" επειδή η ζωή είναι ένα τόσο βασικό και βαθύ φαινόμενο που ακόμη και οι ανίκανοι μπορούν να εκτιμήσουν πλήρως τη σημασία τους και να λάβουν "ενημερωμένες" αποφάσεις, κατά την άποψή μου. Σε κάθε περίπτωση, κανείς δεν είναι σε θέση να αξιολογήσει καλύτερα την ποιότητα ζωής (και τις επακόλουθες δικαιολογίες αυτοκτονίας) ενός διανοητικά ανίκανου ατόμου - από αυτόν τον ίδιο.
Οι πατερναλιστές ισχυρίζονται ότι κανένας ικανός ενήλικας δεν θα αποφασίσει ποτέ να αυτοκτονήσει. Κανείς στο "σωστό μυαλό" του δεν θα επιλέξει αυτή την επιλογή. Αυτός ο ισχυρισμός φυσικά εξαλείφεται τόσο από την ιστορία όσο και από την ψυχολογία. Αλλά ένα παράγωγο επιχείρημα φαίνεται να είναι πιο ισχυρό. Μερικοί άνθρωποι των οποίων οι αυτοκτονίες παρεμποδίστηκαν αισθάνθηκαν πολύ χαρούμενοι που ήταν. Ένιωσαν ενθουσιασμένοι να έχουν το δώρο της ζωής πίσω. Δεν είναι αυτός επαρκής λόγος να παρέμβουμε; Με τίποτα. Όλοι μας ασχολούμαστε με τη λήψη μη αναστρέψιμων αποφάσεων. Για κάποιες από αυτές τις αποφάσεις, είμαστε πιθανό να πληρώσουμε πολύ ακριβά. Είναι αυτός ο λόγος να μας σταματήσουμε να τα φτιάξουμε; Πρέπει να επιτρέπεται στο κράτος να εμποδίζει ένα ζευγάρι να παντρευτεί λόγω γενετικής ασυμβατότητας; Πρέπει μια υπερπληθυσμένη χώρα να ασκήσει αναγκαστικές αμβλώσεις; Πρέπει να απαγορευτεί το κάπνισμα για τις ομάδες υψηλότερου κινδύνου; Οι απαντήσεις φαίνονται σαφείς και αρνητικές. Υπάρχει ένα διπλό ηθικό πρότυπο όταν πρόκειται για αυτοκτονία. Οι άνθρωποι επιτρέπεται να καταστρέφουν τη ζωή τους μόνο με συγκεκριμένους τρόπους.
Και αν η ίδια η έννοια της αυτοκτονίας είναι ανήθικη, ακόμα και εγκληματική - γιατί να σταματήσετε στα άτομα; Γιατί να μην εφαρμόσουμε την ίδια απαγόρευση σε πολιτικές οργανώσεις (όπως η Γιουγκοσλαβική Ομοσπονδία ή η ΕΣΣΔ ή η Ανατολική Γερμανία ή η Τσεχοσλοβακία, για να αναφέρουμε τέσσερα πρόσφατα παραδείγματα); Σε ομάδες ανθρώπων; Σε ιδρύματα, εταιρείες, ταμεία, μη κερδοσκοπικούς οργανισμούς, διεθνείς οργανισμούς και ούτω καθεξής; Αυτό γρήγορα επιδεινώνεται στη γη των παρανομιών, που κατοικούνταν πολύ από τους αντιπάλους της αυτοκτονίας.
Επόμενο: Επί της Επίτευξης
