Η ευτυχία των άλλων
Υπάρχει κάποια αναγκαία σχέση μεταξύ των ενεργειών μας και της ευτυχίας των άλλων; Ανυπόληψαν για μια στιγμή τη σκοτεινότητα των ορισμών των «ενεργειών» στη φιλοσοφική λογοτεχνία - δίνονται δύο τύποι απαντήσεων.
Τα αισθανόμενα όντα (που αναφέρονται σε αυτό το κείμενο ως "άνθρωποι" ή "πρόσωπα") φαίνεται να περιορίζουν ο ένας τον άλλον ή να ενισχύουν τις ενέργειες του άλλου. Ο αμοιβαίος περιορισμός είναι, για παράδειγμα, εμφανής στη θεωρία των παιχνιδιών. Ασχολείται με τα αποτελέσματα αποφάσεων όταν όλοι οι λογικοί "παίκτες" έχουν πλήρη επίγνωση τόσο των αποτελεσμάτων των ενεργειών τους όσο και του τι προτιμούν αυτά τα αποτελέσματα. Είναι επίσης πλήρως ενημερωμένοι για τους άλλους παίκτες: ξέρουν επίσης ότι είναι λογικοί, για παράδειγμα. Αυτό, φυσικά, είναι μια πολύ εξωραϊσμένη ιδεολογία. Μια κατάσταση απεριόριστων πληροφοριών δεν είναι πουθενά και ποτέ δεν θα βρεθεί. Ακόμα, στις περισσότερες περιπτώσεις, οι παίκτες εγκατασταθούν σε μία από τις λύσεις ισορροπίας Nash. Οι πράξεις τους περιορίζονται από την ύπαρξη των άλλων.
Το "Κρυφό Χέρι" του Αδάμ Σμιθ (το οποίο, μεταξύ άλλων, ρυθμίζει ευχάριστα και βέλτιστα την αγορά και τους μηχανισμούς τιμών) - είναι επίσης ένα μοντέλο "αμοιβαία περιοριστικό". Πολλοί μεμονωμένοι συμμετέχοντες προσπαθούν να μεγιστοποιήσουν τα (οικονομικά και οικονομικά) αποτελέσματά τους - και τελικά απλώς τη βελτιστοποιούν. Ο λόγος έγκειται στην ύπαρξη άλλων στην "αγορά". Και πάλι, περιορίζονται από τα κίνητρα, τις προτεραιότητες και τα άλλα άτομα, πάνω απ 'όλα, τις ενέργειες.
Όλες οι επακόλουθες θεωρίες της ηθικής ασχολούνται με την αμοιβαία αναβάθμιση. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη χρηστική ποικιλία. Οι πράξεις (είτε κρίνονται μεμονωμένα είτε σύμφωνα με ένα σύνολο κανόνων) είναι ηθικές, αν η έκβασή τους αυξάνει τη χρησιμότητα (γνωστή και ως ευτυχία ή ευχαρίστηση). Είναι ηθικά υποχρεωτικά αν μεγιστοποιήσουν τη χρησιμότητά τους και δεν μπορούν να κάνουν εναλλακτική πορεία δράσης. Άλλες εκδόσεις μιλούν για μια "αύξηση" στη χρησιμότητα παρά για τη μεγιστοποίηση της. Ακόμα, η αρχή είναι απλή: για μια πράξη που πρέπει να κρίνεται "ηθική, ηθική, ενάρετη ή καλή" - πρέπει να επηρεάζει τους άλλους με τρόπο που θα "ενισχύσει" και θα αυξήσει την ευτυχία τους.
Τα ελαττώματα σε όλες τις παραπάνω απαντήσεις είναι εμφανή και έχουν εξερευνηθεί σε μεγάλο βαθμό στη βιβλιογραφία. Οι υποθέσεις είναι αμφίβολες (πληρέστερα ενημερωμένοι συμμετέχοντες, ορθολογισμός στη λήψη αποφάσεων και προτεραιότητα των αποτελεσμάτων κ.λπ.). Όλες οι απαντήσεις είναι οργανικές και ποσοτικές: προσπαθούν να προσφέρουν μια ηθική ράβδο μέτρησης. Μια "αύξηση" συνεπάγεται τη μέτρηση δύο καταστάσεων: πριν και μετά την πράξη. Επιπλέον, απαιτεί πλήρη γνώση του κόσμου και ένα είδος γνώσης τόσο οικείο, τόσο ιδιωτικό - ότι δεν είναι καν βέβαιο ότι οι ίδιοι οι φορείς έχουν συνειδητή πρόσβαση σε αυτό. Ποιος περνά γύρω από μια εξαντλητική λίστα με τις προτεραιότητές του και μια άλλη λίστα όλων των πιθανών αποτελεσμάτων όλων των πράξεων που μπορεί να διαπράξει;
Υπάρχει όμως και ένα άλλο βασικό ελάττωμα: αυτές οι απαντήσεις είναι περιγραφικές, παρατηρητικές, φαινομενολογικές με την περιοριστική έννοια αυτών των λέξεων. Τα κίνητρα, οι κινήσεις, οι προτροπές, το όλο ψυχολογικό τοπίο πίσω από την πράξη θεωρούνται άσχετες. Το μόνο που έχει σημασία είναι η αύξηση της χρησιμότητας / ευτυχίας. Αν επιτευχθεί το τελευταίο - δεν θα υπήρχε και η πρώτη. Ένας υπολογιστής, ο οποίος αυξάνει την ευτυχία είναι ηθικά ισοδύναμος με ένα άτομο που επιτυγχάνει ένα ποσοτικά παρόμοιο αποτέλεσμα. Ακόμη χειρότερα: δύο άτομα που ενεργούν με διαφορετικά κίνητρα (ένα κακόβουλο και ένα καλοπροαίρετο) θα κριθούν ότι είναι ηθικά ισοδύναμα εάν οι πράξεις τους θα αυξήσουν την ευτυχία παρομοίως.
Όμως, στη ζωή, η αύξηση της χρησιμότητας ή της ευτυχίας ή της ευχαρίστησης ΚΑΘΟΡΙΖΕΤΑΙ, είναι ΑΠΟΤΕΛΕΣΜΑ από τα κίνητρα πίσω από τις πράξεις που την οδήγησαν. Βάλτε διαφορετικά: οι λειτουργίες χρησιμότητας δύο πράξεων εξαρτώνται αποφασιστικά από το κίνητρο, την κίνηση ή την ώθηση πίσω από αυτές. Η διαδικασία, η οποία οδηγεί στην πράξη, αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της πράξης και των αποτελεσμάτων της, συμπεριλαμβανομένων των αποτελεσμάτων όσον αφορά την επακόλουθη αύξηση της χρησιμότητας ή της ευτυχίας. Μπορούμε να διακρίνουμε με ασφάλεια τη πράξη "μολυσμένο από υπηρεσίες" από την πράξη "καθαρό (ή ιδανικό) χρησιμότητας".
Εάν κάποιος κάνει κάτι που υποτίθεται ότι αυξάνει τη συνολική χρησιμότητα - αλλά το κάνει για να το κάνει να αυξήσει τη δική του χρησιμότητα περισσότερο από την αναμενόμενη μέση αύξηση της χρησιμότητας - η προκύπτουσα αύξηση θα είναι πιο χαμηλα. Η μέγιστη αύξηση χρησιμότητας επιτυγχάνεται συνολικά όταν ο ηθοποιός παραιτηθεί από κάθε αύξηση της προσωπικής του χρησιμότητας. Φαίνεται ότι υπάρχει μια σταθερή αύξηση της χρησιμότητας και ένας νόμος διατήρησης που την αφορά. Έτσι, η δυσανάλογη αύξηση της προσωπικής χρησιμότητας του ατόμου μεταφράζεται σε μείωση της συνολικής μέσης χρησιμότητας. Δεν είναι παιχνίδι με μηδενικό άθροισμα λόγω του απεριόριστου της πιθανής αύξησης - αλλά των κανόνων διανομής της χρησιμότητας που προστέθηκε μετά την πράξη, φαίνεται να υπαγορεύει ένα μέσο όρο της αύξησης προκειμένου να μεγιστοποιηθεί η αποτέλεσμα.
Οι ίδιες παγίδες περιμένουν αυτές τις παρατηρήσεις όπως και οι προηγούμενες. Οι παίκτες πρέπει να έχουν στην κατοχή τους πλήρη στοιχεία, τουλάχιστον όσον αφορά τα κίνητρα των άλλων παικτών. "Γιατί το κάνει αυτό;" και "γιατί έκανε αυτό που έκανε;" δεν είναι ερωτήματα που περιορίζονται στα ποινικά δικαστήρια. Όλοι θέλουμε να κατανοήσουμε το "γιατί" των ενεργειών πολύ πριν ασχοληθούμε με ωφελιμιστικούς υπολογισμούς αυξημένης χρησιμότητας. Αυτό φαίνεται επίσης να είναι η πηγή πολλών συναισθηματικών αντιδράσεων που αφορούν τις ανθρώπινες ενέργειες. Είμαστε ζηλόφρονες γιατί πιστεύουμε ότι η αύξηση της χρησιμότητας ήταν άνισα διαιρεμένη (όταν προσαρμόστηκε στις προσπάθειες που επενδύθηκαν και στις κυρίαρχες πολιτιστικές τάσεις). Υποψιάζουμε τα αποτελέσματα που είναι "πολύ καλά για να είναι αληθινά". Στην πραγματικότητα, αυτή η ίδια η πρόταση αποδεικνύει το σημείο μου: ότι ακόμα κι αν κάτι παράγει μια αύξηση της συνολικής ευτυχίας, θα το κάνει να θεωρηθεί ηθικά αμφίβολη εάν το κίνητρο πίσω από αυτό παραμένει ασαφές ή φαίνεται να είναι παράλογο ή πολιτισμικό αποκλίνουσα.
Συνεπώς, χρειάζονται πάντοτε δύο τύποι πληροφοριών: ο ένας (που συζητήθηκε παραπάνω) αφορά τα κίνητρα των κύριων πρωταγωνιστών, των πράξεων. Ο δεύτερος τύπος αφορά τον κόσμο. Η πλήρης γνώση για τον κόσμο είναι επίσης μια αναγκαιότητα: οι αιτιώδεις αλυσίδες (οι δράσεις οδηγούν σε αποτελέσματα), αυτό που αυξάνει τη χρησιμότητα ή την ευτυχία και για ποιον, κ.λπ. Υποθέτοντας ότι όλοι οι συμμετέχοντες σε μια αλληλεπίδραση διαθέτουν αυτή την τεράστια ποσότητα πληροφοριών είναι μια ιδεολογία (χρησιμοποιείται επίσης στις σύγχρονες θεωρίες της οικονομίας), πρέπει να θεωρείται ως τέτοια και να μην συγχέεται με την πραγματικότητα στην οποία οι άνθρωποι προσεγγίζουν, εκτιμούν, παρεκτείνουν και αξιολογούν με βάση μια πολύ πιο περιορισμένη η γνώση.
Δύο παραδείγματα έρχονται στο νου:
Ο Αριστοτέλης περιέγραψε τη "Μεγάλη Ψυχή". Είναι ένας ενάρετος πράκτορας (ηθοποιός, παίκτης) που κρίνει ότι κατέχει μια μεγάλη ψυχή (σε μια αυτοαναφορικά εκτιμητική διάθεση). Έχει το σωστό μέτρο της αξίας του και κρίνει την εκτίμηση των συνομηλίκων του (αλλά όχι των κατώτερων του) που πιστεύει ότι αξίζει λόγω της ενάρειας. Έχει μια αξιοπρέπεια της συμπεριφοράς, η οποία είναι επίσης πολύ συνειδητή. Είναι, εν συντομία, μεγαλοπρεπής (για παράδειγμα, συγχωρεί τους εχθρούς του τα αδικήματά τους). Φαίνεται να είναι η κλασική περίπτωση ενός παράγοντα αύξησης της ευτυχίας - αλλά δεν είναι. Και ο λόγος για τον οποίο αποτυγχάνει σε αυτό το χαρακτηρισμό είναι ότι τα κίνητρά του είναι ύποπτα. Αποφεύγει να επιτεθεί στους εχθρούς του εξαιτίας της φιλανθρωπίας και της γενναιοδωρίας του πνεύματος - ή επειδή είναι πιθανό να χαλάσει την οργή του; Αρκεί να υπάρχει ένα πιθανό διαφορετικό κίνητρο για να καταστρέψει το χρηστικό αποτέλεσμα.
Ο Adam Smith, από την άλλη πλευρά, υιοθέτησε τη θεωρία του θεατή του καθηγητή Francis Hutcheson. Το ηθικό καλό είναι ένας ευφημισμός. Είναι πραγματικά το όνομα που παρέχεται στην ευχαρίστηση, την οποία ένας θεατής αποκομίζει από το να βλέπει μια αρετή σε δράση. Ο Smith πρόσθεσε ότι ο λόγος για αυτό το συναίσθημα είναι η ομοιότητα μεταξύ της αρετής που παρατηρείται στον πράκτορα και της αρετής που κατέχει ο παρατηρητής. Είναι ηθικής φύσης λόγω του εμπλεκόμενου αντικειμένου: ο πράκτορας προσπαθεί συνειδητά να συμμορφώνεται με τα πρότυπα του συμπεριφορά η οποία δεν θα βλάψει τον αθώο, ενώ θα επωφεληθεί ταυτόχρονα τον εαυτό του, την οικογένειά του και τον δικό του οι φιλοι. Αυτό, με τη σειρά του, θα ωφελήσει την κοινωνία στο σύνολό της. Ένα τέτοιο άτομο είναι πιθανό να είναι ευγνώμων στους ευεργέτες του και να διατηρήσει την αλυσίδα της αρετής με παλινδρομική κίνηση. Η αλυσίδα της καλής θέλησης, έτσι, αιώνια πολλαπλασιάζεται.
Ακόμα και εδώ, βλέπουμε ότι το ζήτημα του κίνητρου και της ψυχολογίας είναι εξαιρετικά σημαντικό. ΓΙΑΤΙ ο πράκτορας κάνει αυτό που κάνει; Συμμορφώνεται πραγματικά με τα πρότυπα της κοινωνίας; Είναι ευγενής στους ευεργέτες του; Μήπως επιθυμεί να ωφελήσει τους φίλους του; Αυτές είναι όλες οι ερωτήσεις που απαντώνται μόνο στη σφαίρα του νου. Πραγματικά, δεν είναι καθόλου υπεύθυνοι.
Επόμενο: Γονείς - Η παράλογη κλήση
